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Blog de Barragán - Puente Blog Barragán - Puente

 
 
 

Los orígenes del Bagua o Pa Kua se remontan al período neolítico hace unos 6000 años y es uno de los elementos mas antiguos de los que el Feng shui utiliza.
De la interacción del Yin (femenino) y el Yang (masculino) nacen dos hijos y dos hijas y cada uno de ellos da vida a dos hijos e hijas formando así los ocho (ba: ocho) trigramas u ocho guas (gua: trigrama número) que representan los estados fundamentales de la tierra.
Estos trigramas forman los pilares básicos del I Ching (El Libro de las Mutaciones) y están asociados a bendiciones como la salud, la riqueza, el amor y la creatividad...

 
Derivación del Bagua a partir del Tái Chi | Barragán - Puente 
 
Fig. 5 Derivación del Bagua a partir del Tái Chi. En la figura las barras enteras
indican los componentes Yang y las barras cortadas indican los componentes Yin.
 

Cada trigrama es un número y está formada por tres líneas, que pueden ser Yang (líneas enteras) y Yin (lineas cortadas). Son ocho todas las combinaciones posibles de líneas yang y yin en grupos de tres. Los trigramas son una antigua forma de notación numérica en base cinco (el cinco es como el cero, no posee trigrama), como pueden observar se trata de un sistema binario compuesto por líneas yang y líneas yin, que curiosamente es el mismo utilizado en el lenguaje de la computación (unos y ceros).
Un Bagua es una figura formada por una matriz de 3x3 de ocho trigramas
.

 

Bagua del Cielo Anterior y Posterior | Barragán - Puente

   
Fig. 6 Bagua del Cielo Anterior. Fig. 7 Bagua del Cielo Posterior.
 

En un Bagua los trigramas deben mantener un orden determinado. El orden del Bagua del Cielo Anterior Fig. 6 se caracteriza porque los trigramas se ordenan en pares opuestos según los ejes de la figura. Noten que en el eje central el Norte posee un trigrama con todas líneas yin y Sur posee todas líneas yang.Y así sucesivamente. Avanzando en el sentido de las agujas del reloj empezando por el cuadrante Sur las situaciones de los trigramas del Bagua del cielo anterior sigue el principio del crecimiento y la mengua del yang y el yin. El yang nace en el norte y alcanza su culminación en el sur, porque el sur es el punto donde el yang está en su culminación. El Bagua del cielo anterior remite a la naturaleza cíclica, es decir cuando algo alcanza su punto culminante, entonces aparecerá su opuesto. Así como el día y la noche, el verano y el invierno, lo bueno y lo malo, etc.
En el bagua del Cielo Posterior Fig. 7 este orden lógico se mantiene solamente en el eje Sur-Norte (Fuego-Agua), pero no en los demás ejes. A diferencia de la s características estáticas de Bagua del cielo anterior, en el bagua del cielo posterior se observan las energías actuando e interactuando en un ciclo, representando el cambio y el movimiento, cada trigrama está asociado a un número y a un color. Añadiendo al el cinco amarillo a las ocho direcciones, el Bagua se ha aumentado a nueve posiciones o palacios.
La mutación del Bagua del cielo anterior al del cielo posterior en los Nueve palacios es la clave para comprender como y porqué el instrumento de la adivinación es el Lo Shu y no el Ho Tu. Con los Nueve Palacios, los trigramas ya no están estáticos en una dirección. Sus posiciones varían en función del Año, del Mes y de los Nueve ciclos. Es el movimiento o vuelo de los trigramas en los nueve palacios lo que revela el ciclo del los cambios de la energía en el Universo y aquí estamos frente a una de las claves acerca de la lógica de la “Escuela de Estrellas Volantes”.

 
 

 



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